原文：
韩愈谓柳子曰：“若知天之说乎?吾为子言天之说。今夫人有疾痛、倦辱、饥寒者，因仰而呼天曰：‘残民者昌，佑民者殃!’又仰而呼天曰：‘何为使至此极戾也!’若是者，举不能知天。夫果窳饮食既坏，虫生之;人之血气败逆壅底，为痈疡、疣赘、瘘痔，虫生之;木朽而蝎中，草腐而萤飞，是岂不以坏而后出邪?物坏，虫由生之;元气阴阳之坏，人由生之。虫之生而物益坏，食啮之，攻穴之，虫之祸物也滋甚。其有能去之者，有功于物者也;蕃而息之者，物之仇也。人之坏元气阴阳也亦滋甚：恳原田，伐山林，凿泉以井饮，窾墓以送死，而又穴为堰溲，筑为墙桓、城郭、台榭、观游，疏为川渎、沟洫、陂池，燧木以燔，革金以熔，陶甄琢磨，悴然使天地万物不得其情，倖倖冲冲，攻残败挠而未尝息。其为祸元气阴阳也，不甚于虫之所为乎?吾意有能残斯人使日薄岁削，祸元气阴阳者滋少，是则有功于天地者也;蕃而息之，天地之雠也。今夫人举不能知天，故为是呼且怨也。吾意天其呼且怨，则有功者受赏必大矣，其祸焉受罚必大矣。予以吾言为何如?”
柳子曰：“子诚有激而为是邪?则信辩且美矣。吾能终其说。彼上而玄者，世谓之天;下而黄者，世谓之地;浑然而中处者，世谓之元气;寒而暑者，世谓之阴阳。是虽大，无异果 、痈痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也，其能有报乎?蕃而息之者，其能有怒乎?天地，大果窳也;元气，大痈痔也;阴阳，大草木也。其乌能赏功而罚祸乎?功者自功，祸者自祸，欲望其赏罚者大谬;呼而怒，欲望其哀且仁者，愈大谬矣。子而信子之仁义以游其内 ，生而死耳，乌置存亡得丧于果窳、痈痔、草木邪?”
翻译：
韩愈对柳宗元说：“你了解天的学说吗?我替你讲讲天的学说吧。现在人遇到疾病、痛苦、劳累、饥寒等无法忍受的事情时，(他们)于是就会仰起头对苍天呼喊道：‘伤害(或：虐待)人民的人兴盛，保护人民的人遭灾。’(之后)又仰头对天呼喊道：‘(你)为什么让(我们)到这极不合理的境地呢?’像这种情况，都是没有完全了解天的意愿。瓜果、食物腐烂之后，虫子就会在里面生长;人的血气循环紊乱堵塞，就会长出脓疮、肿瘤、瘘痔，虫子就会通过它们生长出来;树木腐烂之后，里面就会有蛀虫;草腐烂了，上面就有萤火虫盘旋，这些难道不是因为(自然界的事物)受到毁坏之后才出现的吗?外物受到损坏，虫子从中生长出来;元气阴阳受到损害，人类从中产生了。虫类产生后，自然万物更受到损害，(它们)用牙齿吃东西，在物类上面蛀凿挖洞，虫类祸害万物也更加严重。如果有能除去这些虫类的人，他就是对自然万物有功的人;而使它繁衍、生长的人，他就是自然万物的仇敌。人类损害元气阴阳(的行为)也非常严重：开垦田地，砍伐山林，挖掘水井，掘墓埋人，挖坑建厕所，建造房屋、城池、楼宇、寺庙，疏理河道、沟池，钻木取火来烧，将金属熔化，制作陶器瓦器，刻制玉石，让天地万物憔悴得不能顺其自然地生长，(人们)兴冲冲地(干着这些)，人类的这种破坏、伤害、摧残的行为从没有停止过。这些行为对元气阴阳造成的祸害，不比虫子造成的祸害更大吗?我想有谁消灭这种人，使他们一天天、一年年地减少，那么祸害元气阴阳的行为就会逐渐减少，这就是对天地有功;使这些人繁衍、生长，就是天地的仇敌。现在人们不能完全了解天，所以才做出这种呼喊并且抱怨的举动。我想天听到他们的呼喊和抱怨后，那么那些有功的人受到的奖赏一定大，那些祸害元气阴阳的人受到的惩罚也一定大。你认为我的话讲得怎么样?”
柳宗元说：“你的确是心中有感慨才说这些话的吧?(你讲的)确实雄辩而且有文采。我来得出最终的结论吧。那在上而且黑的东西，人们称它为天;在下而且黄的东西，人们称它为地;满满的充斥在天地中间的东西，人们称它为元气;寒冷、暑热的东西，人们称之为阴阳。这些东西虽然大，但与瓜果、疮痔、草木没有区别。假如有谁能除去(消灭)那些凿洞的仇敌，这天地是客观事物，它们会报答吗?使仇敌繁衍、生长，它们能够发怒吗?天地，是大瓜果;元气，是大疮痔;阴阳，是大草木，它们怎么能赏赐功劳，惩罚罪恶呢?那些有功劳的人自然会有功劳(奖赏)，那些有灾祸的人自然会有灾祸(惩罚)，期望得到天地的奖赏或惩罚的人是十分荒谬的;呼喊和抱怨，期望得到天地的同情和恩赐的人，更是十分荒谬的。你因此要相信你的仁义永存于天地之间，生生死死罢了，怎么将存亡得失寄托在瓜果、疮痔、草木身上呢?”
——柳宗元《天说》
