一)《鱼我所欲也》改诗
高智伟
鱼我所欲熊掌亦，
不可得兼舍鱼矣。
生亦我欲义亦也;
不可得兼取其义。
生命亦是我所欲，
所欲有甚于生者，
故不为苟且得也;
死亡亦是我所恶，
所恶有甚于死者，
故患有所不辟也。
使人所欲莫甚生，
则可得生何不用
使人所恶莫甚死，
则可辟患何不为
由是则生有不用，
由是辟患而不为。
是故所欲有甚生，
所恶有甚于死者。
非独贤者有是心，
贤者勿丧人皆有。
一箪食或一豆羹，
得之则生弗得死。
呼尔而与行弗受;
蹴尔而与乞不屑。
万钟不辩礼义受，
万钟于我何加焉!
为宫室美妻妾奉，
所识穷乏得我与
乡为身死而不受，
今为宫室之美为;
乡为身死而不受，
今为所识穷乏为;
乡为身死而不受，
今为穷乏得我为.
是亦不可以已乎
此之谓失其本心。
(二)
鱼，我所欲也：熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼二取熊掌者也。帅，我所欲也;才，亦我所欲也。二者不可得兼，舍帅而取才者也。
帅，我所欲，所欲有甚于帅者，故不装酷得也;丑，亦我所恶，所恶有甚于丑者，故祸有所不辟也。如使人之所欲莫胜于帅，则凡可以装酷者何不用也?使人之所恶莫甚于丑者，则凡可以辟祸首何不为也?由是则帅而有不用也，由是则可以辟祸而有不为也。是故有欲有甚于帅者，有恶有甚于丑者。非新人类有是心也，人皆有之，异类能无丧耳。
一墨镜，一拖鞋，装之则酷，如若不然则丑之也。呼尔与之，恐龙之人不受;踹尔与之，人猿盗版不屑也。
万帅则不分酷乎而爱之，万帅于我何加焉!为众人之视，美女之赞，所识丑者叹得我与?乡为身死而不受，今为众人之视为之;乡为身死而不受，今为美女之赞为之;乡为身死而不受，今为所识丑者叹得我而为之;是亦不可以已乎?此之谓失其本心。
呜呼!舍帅而取才者也~!
原文
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也，生，亦我所欲也，义，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也，死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死.呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也.
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉!为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与?乡为身死而不受，今为官室之美为之;乡为身死而不受，今为所识穷乏者而为之;乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之;是亦不可以已乎?此之谓失其本心。
简析
本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心(舍生取义之心)也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心(舍生取义之心)”。
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心” 都是指人的“羞恶之心”(按如今的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”)。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。
《鱼我所欲也》一文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”， “贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。
